Amikor egy személy megszünteti a komor előrejelzést
A huszadik század egyik legnagyobb filozófusa, Merab Mamardashvili úgy gondolta, hogy az élet kihívja az ember létezését vagy létezését. De mi az, hogy "létezik" és hogyan különbözik a "létezéstől"? Hogyan viszonyulnak a modern világban a Cartesia, a Kant-elv és a Kafka-elv elvei? "Miért?" Vagy "Miért?" - ezek közül mely kérdések tükrözik létezésünk jelentését? És mi az a "antropológiai katasztrófa", Mamardashvili beszél? Megértjük.
Hogy legyen vagy nem?
A modern orosz pszichológus, D. Leontiev megjegyzi, hogy a filozófiai és az újságírói szakirodalom terjedése ellenére ez a fogalom pontosan nincs meghatározva. Az egyértelmű rövid meghatározás hiánya nem maga a koncepció bonyolultsága, hanem inkább Mamardashvili gondolatának tudatosítási koordinátáinak sajátossága. Az a tény, hogy egyértelműen megkülönböztette (és ez egy klasszikus filozófiai hagyomány) "lény" és "lét". Mamardashvili az "ami létezik" sorrendre utal, amit csak úgy csinál, mint önmagában, az ember részvétele és erőfeszítése nélkül. „Lény”, ha valaki „gondolkodik”, „You Can”, „szeretnénk”, és így tovább. D. Azaz, nem ő maga hiszi, szereti, vagy akar, hanem valami, valamilyen erő kívül és amellett, hogy kontroll folyamatok az életét. "Mamardashvili" megértette azokat a ritka cselekményeket és eseményeket, amelyek éppen az élet tudatos (jó) akaratában fordulnak elő az életben. Ha valaki az életszakaszok egész életciklusának elsődleges okaivá válik.
Az élet, Mamardavshili szerint, kihívást jelent az embernek, hogy ő vagy létezni. Mivel szabad, az ember választja életmódjának képét (módját). Létezés (létezés) mindig magától értetődő cselekvést jelent, vagyis magának az embernek a cselekvéseinek okait, és nem az önmagát. Például, egy személy a szakmát nem azért választja, mert tekintélyes vagy, mondja, sok pénzt hoz, hanem azért, mert az életének kérdését választja, ami megköveteli tőle, hogy teljes mértékben részt vegyen és szenteljen. Más szóval, nem valami külső, egyes ígéretek elcsábítanak egy embert, és ő maga, önmagától, szabadon választ egyfajta tevékenységet. Egy ilyen egzisztenciális választási modell példáját Socrates filozófizálásnak nevezhetjük, amelyért nem kapott semmilyen hasznot, és amelyből még a büntetés veszélyét sem utasította el.
A tárgy halála
A Mamardashvili huszadik században a "létezés" és a "lény" szinte teljes megszüntetésének dominanciája és "antropológiai katasztrófa". Az emberek milliói tudatában az ideológiák (Európában - a fasizmus, a Szovjetunióban - a szocializmus által) zombiálták, ami megfosztja őket a független egzisztenciális önrendelkezés jogától. Meg kell jegyezni, hogy a 21. században a helyzet nem változott, ha nem romlott. A liberalizmus ideológiája győzedelmeskedett. A globalizáció folyamata és sok ország orientációja a fogyasztói társadalom nyugati formájához igazolja vitathatatlan uralmát.
Visszatérve az "antropológiai katasztrófa" kifejezés definíciójához, azt mondhatjuk, hogy szinonimája a cogitalos Descartes-téma halálának. Valójában maga Mamardashvili jelentése "Megismerés és civilizáció" közvetlenül azt jelzi, hogy az "antropológiai katasztrófa" az első "K" (Cartesia) elvének megsértését jelenti. Cartesia elve azt mondja, hogy a világban létezik és történik valami egyszerű és azonnal nyilvánvaló helyzet, amelyet az "Én vagyok" rövid kifejezéssel fejezhetem ki. Ez a pozíció, amely minden kétséget kizárva a kételynek, nemcsak a világon saját cselekvésein végzett mindenfajta függés függvénye, hanem az abszolút bizonyosság és az elképzelhető tudás bizonyítéka is. Ebben az értelemben az ember olyan lény, aki képes azt mondani: "Azt hiszem, létezni tudok". Egyszerűen megfogalmazva, mindazt, amit a világnak kellett volna megtennie, már megtették, ez a magáé. És a természet ellentmondásos szükségleteinek, a spontán természetes kényszereknek és körülményeknek nem szabad megfosztani egy személytől az ő elvi "tudom" -jától. Csak ő maga önként lemondhatja ezt az egzisztenciális kiváltságot, azaz rabszolgává (szokásai, közvéleménye, politikai rendszere stb.).
Fontos megérteni, hogy hajtsák végre az elvet Descartes nem lehet elválasztani az elvet a második „K” (Kant), amely meghatározza azokat a feltételeket, amelyek mellett a végső térben és időben, hogy (például egy személy) tudatosan, hogy a tapasztalat cselekmények megismerés, az erkölcsi cselekvés, értékelés , hogy megkapja az elégedettséget a keresésből stb. Végül is, különben semmi sem lenne értelme - a végtelen (és hátul) végtelen. Más szóval ez azt jelenti, hogy a világban olyan körülmények valósulnak meg, amelyekben ezek a cselekmények általában értelme van, azaz feltételezik, hogy a világ olyan lehet, hogy értelmetlenné válik. Mind az erkölcsi cselekmények, mind az értékelések, mind a vágykeresés csak a véges lét szempontjából jelentőséggel bír. A végtelen és mindenható lény számára a jelentőségükre vonatkozó kérdéseik önmagukban esnek, és így megoldódnak.
Hanem a véges lény nem mindig és mindenhol, még a jelenlétében megfelelő szavakat, beszélhetünk „jó” vagy „rossz”, „szép”, vagy „csúnya”, „igaz” vagy „hamis”. Például ha egy állat megette a másikat, abszolút bizonyossággal nem mondhatjuk, hogy ez jó vagy rossz, helyesen vagy rosszul. Mint a rituális emberi áldozathoz. És amikor a modern ember használja a becslések nem tudjuk elfelejteni, hogy már létezik rejtett képzeltük el, mint azt adó feltételek teljesítését semmi értelme igényünket azt, hogy cselekményeket a megismerés, az erkölcsi értékelés, stb Ezért Kant elv kimondja: .. Értelmes, mivel különleges "érthető tárgyak" a világ szerkezetében, garantálva ezt a jogot és értelmet.
Nem nehéz felismerni a fenti alapelvekben az európai kultúra klasszikus kódját, amely az öntudatos egyén alapvető szabadságán alapul; a szabadsággal, a saját gondolkodásmód, szavak és cselekvések felelősségének elkerülhetetlenségével, mind mások előtt, mind maguk előtt. Ez a "szabadság-felelősség" valójában a kultúra egészének (modern) és a társadalom (civil társadalom) rendszert alkotó tényezője. Ebben az értelemben az "antropológiai katasztrófa" a posztmodernek való átmenetként értelmezhető, amely a klasszikus európai értékek feledésén alapul. Ma Descartes teljes tárgyát, Kant transzcendentális tárgyát az "egydimenziós ember" Marcuse váltja fel.
Születettünk, hogy valóra váltsuk a Kafkát
Az összefüggésben nem teljesítése elveinek az első két „K” jön a fennhatóságát az elvet a harmadik „K” (Kafka), amikor ezzel a külső jelek és figyelemmel kategóriák és megfigyelhetőségére természetes referensek (amennyiben megfelel) nem rendelkezik minden, ami által megadott elvek Descartes és Kant . Elvének megvalósítása Kafka sértő „zombi helyzet”, amelyben minden történik, hogy elég humanoid, de a valóságban, mentes az emberiség (abban az értelemben, hogy képes szabadon tudatos lény). Baudrillard ezt a helyzetet írja le, mint a jelölő szétválasztását a jelöltől. Az üres jelölő szimulációvá változik. Az a személy, aki elvesztette a szubjektivitást (a Descartes-értelemben), szintén üres jelévé válik, az ember utánzata.
Albert Schweitzer azt írta, hogy "a modern ember szinte teljes egészében az erők erejében próbálja eltüntetni bizalmát a saját gondolkodásába". Az "antropológiai katasztrófa" képtelen saját gondolkodásra és minden következményre, amely ennek a képtelenségnek az eredménye. Nyilvánvalóan ez a 20. század fő katasztrofális eseménye, amely ma is releváns. Ezért Mamardashvili megjegyzése helyes:
„Amikor azt hallom, környezeti katasztrófák, az esetleges kozmikus ütközések, a nukleáris háború, sugárbetegség vagy az AIDS, úgy tűnik, minden számomra kevésbé ijesztő és távolabbi, mint azok a dolgok, amit leírtam, és amely valójában a legszörnyűbb katasztrófa, mert olyan személyt érint, amelyen minden más függ. "