Ó, ellenállhatatlan istennő, imádj neked!
Általános információk a KP rituális részéről
A rituális része a leírásnak tartalmaz fejezeteket 52 75. Ezek leírása elsősorban szertartások és rituálék, amelyben az Istennő különböző formákban központi szerepet játszik. Minden itt leírt utasításokkal kapcsolatos imádják őt, és esetleg CP egyik forrása, amelyek a legrészletesebb információt a kultusz Devi. Ebből a szempontból, ezek fejek darabból van kialakítva, ami tovább hangsúlyozza az a tény, hogy ezeket az utasításokat származik a száj Shiva. Ez az isten szolgál narrátor magyarázza a bonyolult szertartás, de nem a felesége Parvati, ahogy ez általában történik a Tantra, és fiai Bringinu és Mahakala, aki született a földön, mint egy emberi lény majom arca - Vetal és Bhairava. Elérték ezt az alacsony állapotot az átok miatt, és most arra törekednek, hogy ismét visszaszerezzék az elveszett istenséget. Az egyetlen módja ennek az, hogy imádják az istennőt, Shiva feleségét és saját anyját. Rituális gyakorlat hozzájuk továbbított, célja, hogy elérjék a helyzet, „a vezetők a ganas» (gana-pati), az eredeti állapot (Van Kuidzh, 6. o.).
Az általános imádatról szóló utasításokat az 59. fejezet tartalmazza. Ez a töredék az Uttara Tantra szövegében szerepel. Talán az Uttara Tantra önálló szöveg volt a KP-ben, mert Tara-bhakti-sudharnava-ban (Van Quidge, 7. o.) Említik.
„Bal Path”, amely gyakorolják olyan csoportok, mint Kapalikas és Bhairava volt a fő központja a Káma-Rupa, és különösen a hegyi barlangban, a Nílus ahol, mint hitték, az istennő Kamakhya lakik. A fejezetek 58., 62., 67. és 72. kapnak sok figyelmet, hogy ez a központ, amely azonosítja a központ a kozmosz a kozmogóniai mítosz (lásd 62. fejezet :. Mountain Nile egy központi része egy kőlap által létrehozott Brahma annak érdekében, hogy támogatja a Vishnu vívott küzdelmét Madhu és Kaytabhoy, és ez a kő lemez maradványait démonok, miután megölték őket, volt az alapvető anyag a földön (62,48-50). Tehát a hegyen a Nílus fordult axis mundi, az alsó folyásánál a világon, és emelkedik a magasba az ég (62,40-44, 57-63). A hegy barlangjában természet van ny kő, mely még ma is a női nemi szerven (Yoni) Satie, esett ezen a helyen, miután a feldarabolás az ő halott test (Van Kuidzh, 9. o.). Ezeken a mítoszok, ez a vallási központ társul a legősibb időkben, a korszak a teremtés kezdete. Nem csoda, hogy az istennő Kamakhya lakozik itt, magasztalta a legmagasabb isteni lényeg, amelyek hajlamosak egyenletessé Visnu és Siva (van Kuidzh, 10. o.).
Shaktifikáció A KP sokrétű karakterrel rendelkezik, és különböző elemeket tartalmaz. Fő jellemzője az, hogy az Istennő a rituálé legfőbb istenségének és központjának működik.
A kultusza természete azonban nem egységes, és nem jelent különös rendszert. Mivel a nem-szisztémás bemutatása a különböző elemek teszik ki a rítusok vonatkozó általános jellegű istentisztelet, egyes helyeken ők egyszerűen elnevezés, míg mások több vagy kevesebb részletesen (Van Kuidzh, 10. o.).
Az istennő természete a KP szerint
Ennek a hegyi istennőnek a jellege két szempontból létezik: a kényszerített (zAnta) és a szörnyű (ugra), és mindegyik hajlamos a szélsőségig. A szeszélyes aspektus az erotika területén található, például a maga neve társul a káma "testvér szeretet" szóval (62.1-2). Kamakhya, amint már említettük, öt megnyilvánulása van: Kamakhya megfelelő, Tripura, Kameshvari, Sharada és Mahaloka (62.81-82).
A kultusz témája az ő női orgona (yoni) természetes kő formájában, Manobhava-guha-ban (62.88) Manobhava barlangjában, Kama, az érzéki szerelem istene. Amikor az Istennő ebben a tekintetben manifesztálódik, vörös lótuszon áll, és kezében egy virágot tart (58.57-59). A kultusza, mint fentebb említettem, többé-kevésbé orgiás jellegű (Van Kuij, 32-33.
Mert Van Kuidzha tűnik meggyőzőbbnek arra utalnak, hogy a kultusz Kamakhya a kama rupában legkeletibb ága típusú vallásosság jellemző lakói hegyvidéki területeken az északi India és Pakisztán, mint találni egy alapot nebrahmanicheskoy oldalán a kultusz a vallás primitív törzsek, sőt azt társítani az Anyjának kultuszát a törzs, Assamba az ausztrál népek migrációjának hullámaiba szálltak. Istennő Kamakhya és az ő kultuszát mutat elég sok hasonlóságot mutat hasonló istentiszteleti formák, gyakori a közösségek élnek a hegyek Gilgit és Swat Bhután és Assam.
Gilgitban és Swat-ban ezen nomád pásztorok és vadászok kultúrája viszonylag korai időszakban érintkezett a hinduizmussal és a buddhizmussal. Ez ahhoz vezetett, hogy az ezeken a területeken alkalmazott vallási gyakorlatokra vonatkozó utalások szanszkrit szövegekben szétszóródtak az I. században. Ha kiderül, hogy igaza van ahhoz, hogy összekapcsolják a Kamarup vallási életét az ókori Gandharában létezőkkel, akkor azt jelentené, hogy a KP a vallási hagyományhoz kapcsolódó írásos források közé tartozik. A KP-nek ugyanabban az időben történő kísérlete, hogy bemutassa az istentisztelet szaktudományi formáit, melyet India legtöbb részén akkoriban gyakoroltak, viszonylag késő eredetét tanúsítja (Van Kuij, 36. o.).
A heterodoxiával kapcsolatos istentisztelet
A kultikus gyakorlat, beleértve a hindu erkölcs normáival ellentétes cselekvéseket, tükröződik a CP-ben.
Egy helyen a bor, a hús és az együttes használata (74.124-125) szól. A puranák szentelik az istentisztelet ilyen formáit, bár figyelmeztet, hogy a gyakorló személy ne hagyja figyelmen kívül a bölcsek, istenek, ősök, emberek és démonok kötelességét, Ez nem mentesíti őt a kötelezettség, hogy az öt nagy áldozatokat (mahAyaJja) (74,127-128), amely megfelel az ortodoxia (Van Kuidzh, 28. o.).
A mágia a KP-ben
A rituális szertartások leírását követõen (52-55. Fejezet) a mágikus rítusok leírását követõen követik, melyben a mûvészek felülmúlják a természetfeletti erõket.
Egyéb gyümölcs, elérhető éneklésével ráolvasások Kawachi, költői ajándék, igazmondás a beszéd, és egy alapos ismerete a szabályok és előírások meghatározott hagyományos szövegek (56,66-67). Még az istenek folyamodott varázslat: a rabok az óceán fenekére, mint büntetés a megvetés, Vishnu, hogy az Istennő, az általuk használt kavaca, amely megadja nekik a lehetőséget, hogy megtörje a mágikus kapcsolat (72,71). (Van Kuij, 25. A történet folytatása a mágia szempontjából is érdekes. Istenek, megjelent, elküldte a Nílus hegyi hajléka Kamakhya, ami az Istennő (Devi), és kínálnak fel neki dicséri (72,72-76).
A KP rituális része mitológiája
Mítoszok szereplő rituális a KP, adott okaként a rituális magát, és mindenekelőtt, a rituális áldozatot, mint abban az esetben a mítosz Shumbhe és Nishumbhe. Azonban kezdjük azzal a ténnyel, hogy a KP a Rama és Ravana mítoszának (60,25 - 42) mítoszának Shaktista változatát mutatja be. E szerint a változat, Rama és Ravana csak bábok a kezében az istennő, amely gödrök őket saját szórakoztatására, és végül megöli Ravana, Ráma, mint egy fegyver. Ugyanakkor az Istennő telített a "rakshasák és majmok húsának és vérének" (60.28). Végeredményben azt mondják, hogy egy hasonló történet megismétli minden kalpust: "Szóval Ram ezrek és Ravan ezrei voltak / lesznek, és így az Istennő megjelent és megjelenik" (60.41 - 42). Ez az „örök visszatérés”, amely elválaszthatatlan a hinduizmusban, szemben a zsidó-keresztény doktrína egy pontra a történelmi folyamatot és egyediségét a történelmi pillanatot. Végül azt mondta, hogy a istenségeinek Devi, a gyilkosság után Ravana, Indra és azt megelőzően töltött niradzhanu gazda az istenek és emberek kell imádni őt, mint egy földi király, hogy niradzhanu csapatait.
A 62. fejezet (1-50) tartalmazza Madhu és Kaitabha mítoszának változatát. A DM és a DBP változatától eltérően mindkét démon születését írja le a Vishnu fülzsírjából, melyet az Istennő kinyújtott azzal a tervvel, hogy megadja a föld stabilitását (62.7-13). Mindkét asurák nevének etimológiáját adjuk (62.14 - 16). Madhu és Kaytabha részt a Vishnu nem saját kezdeményezésére és kéri az istennő, aki elmondja nekik, hogy Vishnu lesz képes megölni őket, ha úgy döntenek (62,17-18), és ez a verzió is eltérően KP. Az elbeszélésben van egy kőlemez Brahma-shila, ami hiányzik a DM és DBP verziókban. Ez volt az ő és nem a csípő, mint a DSB Vishnu megfosztja mind a démonok az élet, könyörgött nekik megölni egy száraz helyen (62,36-37). Ezt a táblát az istenek támogatták, akik hegyek formájában alakultak ki (62.38 - 44). Valószínűleg ez kőlap Brahma eredetileg tartozott egy másik mítosz létrehozásával kapcsolatos a téma a földön, és a kézi a mítosz keveredett a mítosz Madhu és Kaytabhe (Van Kuidzh, 133. o.). A démonok által elhunyt, Vishnu a zsíros földet vékonyítja, és ennek köszönhetően szilárdvá válik, és Medini nevét viseli (Medin, a "zsírok" medáztól).
Röviden, a KP is említi Shumbha és Nishubha történetét (61,49 - 60). Mintegy udvarlási két asurák-testvérek az Istennő és gyilkosság ő az a kérdés, csak beszél röviden születését asurák és a honfoglalás a világegyetem és az Devi jelenség kérésére az istenek kedvéért pusztulástól. És ez a jelenség, mintha egy négy: az első, az istennő formájában Matangi Island (az egyik neve felesége Shiva) (61,55), akkor a test Kalika (amely magán viseli a nevét Ugratara és Ekajati) (61,59-60), majd a testetlen Kalika - Kaushik (61,71), és végül, a szív megy Shivaduti Kaushik (61,98-99). Utalt a gyilkosság az Istennő Raktabija - szövetségese Shumbhi és Nishubhi (61,111). A kézikönyv is azt mondja, hogy az apja Nishubhi Shumbhi és asura Andhaka, ami nem a változat DM és a DSB.
Amellett, hogy a három demonoborcheskih mítoszok, a rituális a kézikönyv leírja az eredeti tisztán Shakta változata a mítosz a pusztítás Daksha áldozatának (61,2-11; 62,51-58), amely különbözik a változat, amely ugyanabban a Purâna a tizenhetedik fejezetben. Ott, mint a fő megbosszulója Sati végez Shiva maga intézi súlyos testi sértés a Virabhadra és ganas (17,39-50), és a rituális része az Istennő visszafizeti a bűncselekmény, figyelembe formájában Ugrachandy, segítsen neki, mint egy yogini és Shankar az ő ganas ( 61,2 - 3, 6 - 8). Így a tendencia jellemző az evolúció a mítosz az áldozat Daksha és nyilvánul meg a növekvő jelentőségét az elbeszélő a női képviseli felesége Shiva, itt éri el csúcspontját.