Prajalpa - tétlen beszélgetés - stadopedia
Az egymással való beszélgetést japana vagy prajalpa nevezik. Napjainkban az irreligion olyan elterjedt ebben a világban, hogy a másokkal való beszélgetés isteni beszélgetéseket jelent. Ezért nem előnyös a gyakorló bhakta, hogy részt vegyen a jalpana-ban. Az odaadó szolgálat ápolásában azonban sokféle jalpana lehet. Mindannyian jó a bhakták számára. Srila Rupa Goszvámi Karpanya-panjika-stotrájában írta:
„Ha a szerencsétlen ember, a szent név zengése az Úr ebben az életben eléri námábhásza vagy vakító offenseless kántálás, minden bűnei megsemmisítik és azok Lordships lesz vele elégedve.”
Kirtan. az imádság felemelése és a szentírások olvasása mind jalpana. De amikor ez történik blagossklonnom hangulat nélkül anyagi vágyak, mindez vonatkozik a termesztés Krisna-tudat. Ezért a következtetés ez: Mindenféle prajalpa. amely neblagpriyatny szolgálni Krishna, ellenséges odaadó szolgálat. A gyakorlónak gondosan el kell hagynia a prajalpát. Mahajan cselekményeiben nincsenek hibák. A Mahajánok prémiumot gyakorolták (az odaadó szolgálathoz kedvelt), és ez az egyetlen felelősségünk. (YAND: Az ISKCON, mint általában, alatt prajalpa jelentette beszélgetések kedvezőtlen az odaadó szolgálat, miközben lehetővé teszi az úgynevezett katha Ezért a napi gyakorlatban, a legjobb, ha ragaszkodni ezt a terminológiát.) Néha a bhakták puffos tanácsolják, hogy hagyja mindenféle prajalpa. De Srila Rupa Gosvami követői vagyunk. Rupa Gosvami követőinek mindig követjük a sadhu által mutatott utat. utasításait követve. A Bhakti-rasamrta-sindhu-ban a következő verset a Skanda-purana említi:
"Szigorúan követni kell a korábbi mahajánok könnyű útját. Így a legnagyobb jó, és megfosztja a szenvedéstől. "
Az isteni prajalpa akadályozza az odaadó szolgálatot. Sokféle lehet. Hasznos beszéd, érvek, pletykák, viták, másokra méltóság, hazugságok, az előre elrendelt és világi beszélgetések sértései - mindezt prajalpa-nak nevezik.
A haszontalan beszélgetések rendkívül veszélyesek. A bhakták gyakorlása során meg kell vitatni az Úr Hari-val kapcsolatos témákat más bhakták társaságában, és emlékezzenek az Úr szent nevére, megjelenésére, tulajdonságaira és kedvteléseire egy félreeső helyen, anélkül, hogy hiába időt vesztegetne. A Bhagavad-gita (10.8-9) azt mondja:
"Minden lelki és anyagi világ forrása vagyok. Minden tőlem származik. Azok, akik bölcsek, tökéletesen tudva ezt, engem odaadó szolgálatnak tekintenek és teljes szívvel imádnak. Tiszta bűnöm gondolatait mindig magam elnyeli, életük teljes mértékben szentel nekem szolgálni, és nagy elégedettséget és boldogságot ápolnak, mindig megvilágosítják egymást és beszélnek rólam. "
A Gita (9.14) azt is mondja:
A viták prajalpa. ellenséges az odaadó szolgálat számára. A nyaya és a vaisheesh követői minden érv egyszerűen istentelen viták. Nem vezetnek semmilyen más eredményhez, amellett, hogy elpazarolják az elme energiáját és növelik a saját izgatottságukat. A Védákban (Katha Upanishad 1.2.9) azt mondja: "Ez az elme nem található a vitában." Az élő lény normális óvatossága örökkévalóan természetes elméjében van. Ez az óvatosság természetesen a Legfelsőbb Úr lótuszlábainál folyik. De viták, ami logikus, és mi nem, különböző helyeken, tévedések és hibák vezetnek, hogy a szív válik edzett. Ezután a természetes óvatosság elpárolog. Elfogadása a védikus tanítások Dashamuly és épít érveiket őket - nem vezet keserűségét szem előtt. Mi a jó és mi rossz - ha az ilyen visszaverődések a Védákon alapulnak, akkor nem ismernek prajalpát. Ezért a Caitanya-Caritamritát (Madhya 25,153) Sri Csaitanja Maháprabhu adta a következő utasítást: „Nagyon alaposan tanulmányozza a Srímad Bhágavatam”. Az Úrral való kapcsolatuk ismeretének megteremtésére irányuló megbeszélések nem prajalpa. Azok, akik kihasználják a közönséget a haszontalan érvekkel, nem hoznak semmilyen következtetést. Ezért kétségtelenül kötelességünk elhagyni az ilyen logikusok társadalmát. Ezt megerősíti Sri Vassudeva Sarvabhauma Caitanya-caritamrta, aki ezt mondta:
"Csak folytattam magam a zsarák társaságában, a logikának hívtam. Most ugyanazzal a szájjal Krsna és Hari nevét mondom. "
Azok számára, akik a spirituális témák megvitatására használják, emlékeznünk kell Varanasi szannyasi szavaira (Caitanya-caritamrta, Madhya 25.43):
A más emberek megvitatására való átadás rendkívül ellenséges az odaadó szolgálathoz. Sokan másokról beszélnek annak érdekében, hogy megalapozzák saját hírnevüket. Az irigység által ösztönözve egyesek szokása van arra, hogy megvitassák mások természetét. Beszélni másokról minden tekintetben el kell utasítani. De a gyakorlatban az odaadó szolgálat sok tökéletes témák megvitatására, annak ellenére, hogy ők foglalkoznak másokkal. Annak érdekében, hogy teljesen lemondjon másokról folytatott beszélgetésekről, az erdőben kell élni. Kétfajta gyakorló bhakta - háztulajdonos és lemondó. Mivel a lemondott bhaktáknak semmi közük sincs az érzéki örömökhöz, minden tekintetben elhagyhatják a többieket. De ahogy a házigazda foglalt, hogy egy élő, pénzt takarít meg, védi és biztosítja a család, akkor nem teljesen lemondani beszél másokkal. A legjobb, ha olyan családban él, amely Krsna tudatos. Amikor mindenféle anyagot az emberi tevékenység kapcsolódik Krisna, akkor még az elkerülhetetlen beszélni másokkal válik bűntelen és részben odaadó kapcsolódó Krishna. Nem kell beszélnie másokról, így bárki fáj. Beszélnie kell másokról csak annyit, amennyi szükséges Krisna tudatos családjában. Nem kell beszélnie másokról szükségtelenül. Ezen túlmenően, ha a guru felvilágosítja a tanítványát egy témában, ha időnként nem beszélni a másik, akkor az ő tanításait hagyhatja félreértik. Amikor az előző mahajánok ilyen módon beszéltek másokról, ez az érdeme, nem pedig vice. Ahogy Sukadeva Gosvami mondta a Srimad Bhagavatamban (2.1.3-4):
"Az ilyen irigységes házaspár éjszakai élete alatt alszik, vagy szexelhet, és napokat tölt be, vagy pénzt keres vagy családtagjait támogatja. Azok, akik nem ismerik az atma-tattvát. ne gondoljon az élet problémáira, mivel túlságosan kapcsolódik a megbízhatatlan katonákhoz, mint a test, a gyerekek és a feleség. Bár elegendő tapasztalattal rendelkeznek, ennek ellenére nem látják elkerülhetetlen halálukat. " Bár Sukadeva Gosvami a materialistákról beszél, hogy tanítsa tanítványát, ő nem prajalpy. Ezért ezeket a tevékenységeket kedvezőnek kell tekinteni. Hasonlóképpen, a tanítványainak adott utasításokat, Sri Caitanya Mahaprabhu beszélt a pszeudo-lemondott következő képről (Caitanya-caritamrta: Antya 2.117, 120, 124):
"Az Úr azt felelte: Nem látom még egy olyan ember arcát sem, aki elszakadt egy életmóddal, de még mindig élvezte a bensőséges beszélgetéseket egy nővel. Sok embernek van gyakorlatilag semmi, de a lemondása hasonlít a majmok elhagyására. Sétálnak, elkényelik az érzéki örömöket, és intim beszélgetéseket tesznek a nők körében. Sri Caitanya Mahaprabhu azt mondta: Nem tudom irányítani az elmémet. Nem szeret olyan embert nézni, aki lemondott, és intim beszélgetéseket folytat a nõkkel.
A viták a győzelem vágyából merülnek fel. Rendkívül undorítóak. A pislákolások abból fakadnak, hogy rossz szokásaikat mások felé továbbítjuk. Ezt minden tekintetben meg kell hagyni. A hazugságok beszélése egy másik haszontalan beszélgetés. A világi beszélgetésekben a lemondott bhakták teljesen felhagytak. A háztulajdonosok bizonyos mennyiségű világi beszélgetést kaphatnak, amely elősegíti az odaadó szolgálatot. Ha a régészet, a zoológia, az asztrológia és a földrajzi témákkal kapcsolatos beszélgetések nem rendelkeznek az Isten tudatától, azokat el kell utasítani. A Srimad Bhagavatamban (12.12.49-50) Sri Sukadeva Gosvami azt mondta:
"Azok a szavak, amelyek nem írják le az Istenség transzcendens személyiségét, hanem az időbeli dolgokkal kapcsolatosak, egyszerűen megtévesztők és haszontalanok. Csak azok a szavak, amelyek a Legfelsõbb Úr transzcendentális tulajdonságait manifesztálják, valójában igaznak, jótékonynak és jámbornak. Az Isten Személyiségének dicsőségét leíró, mindenki által dicsőített szavak vonzóak, örömet és örökre frissek. A valóságban. ezek a szavak egy örök ünnep az elme, és kiszáradják a szenvedés óceánját. "
A sadhus sértés formájában való beszéd nagy katasztrófák forrása. Ha valaki szeretni kívánja az Úr Hari iránti elkötelezettséget, meg kell fogadnia: "Ebben az életben soha nem fogom megrontani a sadhuot." A bhakták sadhu. Azáltal, hogy hibáztatják őket, egy személy elpusztítja minden erényét. A bűntelen Lord Mahadeva, Prajapati Daksa, az aszkettinek legjobbja, a hihetetlens baleseteket sújtva. Amint azt a Srimad Bhagavatam mondja (10.4.46),
„Kedves királyom, amikor egy férfi üldözi nagy lélek, annak minden előnyeit formájában a hosszú élet, a hírnév, vallás, áldások és promóciós, a felsőbb bolygók - elpusztulnak.”
Ennek a résznek a következtetése a következő: Vaisnavas bhakti ápolása. gondosan el kell hagynia az összes prajalpát. kedvezőtlen az odaadó szolgálat számára. Ezekből az utasításokból, a nyelv impulzusainak megfékezésére szolgáló utasítások, amelyeket a vacho vegam versben (HH, 1. vers) említettek, időbeli motivációra utalnak. Amikor elhagyjuk a prajalpát. majd ezáltal irányítottuk a motivációt, hogy folyamatosan beszéljünk. Annak érdekében, hogy bűntelen életet élhessen, nem szabad csak annyit beszélni, amennyire szükséges, és nem többet. Csak azt kell megbeszélnünk, ami jó neked és másoknak. Ha valaki másokat akar megtanulni, akkor egyszerűen haszontalan beszélgetések lesznek. Ezért a Srimad Bhagavatamban (11.28.2) az Úr Krsna Uddhava-nak megadta a következő utasításokat:
"Aki dicséri vagy bírálja mások tulajdonságait és viselkedését, nagyon hamar eltűnik a saját javából, és beleillik az illuzórikus dualitásba."